O NINHO DO MEU SER

Nesta semana postamos um artigo que fala sobre a importância do trabalho corporal no teatro. O texto foi extraído da dissertação de mestrado de nossa preisdente, Claudia Venturi, defendida no ano de 2007, pela Universidade Federal de Santa Catarina (UFSC), com período de estudos na Università Cattolica di Milano (IT) e entitulada: "Uma Via Sobre o Mar: Práticas italianas experienciadas nas aulas de teatro no Ensino Médio do CEFET de Florianópolis". 

Claudia Venturi é atriz desde 1987, tendo trabalhado em diversos setores do teatro - atuação, aulas teóricas e práticas, direção, cenografia, figurino, dramaturgia, iluminação - tanto em Florianópolis como em Curitiba e Milão (IT). É formada em Artes Cênicas pela Pontifícia Universidade Católica do Paraná (1993), possui especialização em Educação Fundamentada na Artes (projeto: Teatro no Ensino Médio) pela Sociedade Educacional Tuiuti (1996) e Mestrado em Educação (dissertação mencionada acima), pela Universidade Federal de Santa Catarina (2007). Atualmente é professora de teatro, atriz e presidente do Círculo Artístico Teodora, tendo também uma atuação paralela como professora de yoga e massoterapeuta, importantes para a pesquisa sobre o trabalho corporal.

O artigo contém partes de entrevistas realizadas com alunos do ensino Médio, que foram observados durante a pesquisa de campo, junto ao IFSC Florianópolis, em 2007. Os nomes são fictícios. A íntegra das entrevistas podem ser encontradas na dissertação, na biblioteca da UFSC, ou em sites de domínio público (http://www.dominiopublico.gov.br/pesquisa/DetalheObraForm.do?select_action=&co_obra=99579).

Por que o corpo? Porque, como aprofunda o texto, embora já existam diversos artigos e pesquisas a respeito da importância do trabalho sobre o corpo na prática teatral, grande parte dos atores ainda o realiza apenas em poucos minutos no aquecimento antes do espetáculo ou de ensaios, quando chegam a fazer algum tipo de trabalho corporal.

Embora o texto faça parte de uma pesquisa sobre o teatro no Ensino Médio, as conclusões obtidas são uteis para qualquer pessoa que trabalhe com o teatro, seja ela ator, diretor, aluno ou professor.

Por ter sido escrito antes da alteração das regras ortográficas, o texto obedece a  antiga forma.

O texto abaixo faz parte do terceiro capítulo - primeiro item - da dissertação mencionada acima. 

Boa leitura!

O Ninho do Meu Ser - Corpo

“O corpo é o primeiro espaço onde os limites sociais são impostos. A criança descobre o mundo através do corpo e o adulto, já condicionado pela sociedade, impõe os limites também através do corpo (quando a segura, aponta, bate, nega ações através da fala). Seguindo tal condicionamento acabamos por desregular nossas condições naturais, pois não nos sentimos mais à vontade para certas ações, tais como desempenhar as nossas funções fisiológicas quando nos encontramos fora de um ambiente familiar. Realizar estas ações torna-se extremamente constrangedor como se não fosse algo natural a todos os seres humanos. Estas limitações se estendem inclusive ao aspecto emocional, quando começamos a ter dificuldades de expressar sentimentos, chorar ou rir, o que geralmente dificulta as relações sociais, tornando-as superficiais, apáticas, indiferentes.” (MUNARIM et al., 2006, p.2)

Por que começar pelo corpo? O corpo é a nossa primeira morada, é o nosso canal de comunicação com o mundo que nos rodeia, o veículo de nossas expressões e, às vezes, é também um grande traidor, que revela nossas intenções mais secretas mesmo quando gostaríamos de escondê-las. Nosso corpo expõe para o mundo o nosso estado de alma e de saúde e até mesmo os nossos hábitos e vícios. Como colocou Iz, durante a entrevista, o corpo me proporciona “Me locomover, ã, me sentir bem, quando olho no espelho. Tornar possível, visível para as outras pessoas.”[1]

Para Bernardi, “A cultura está, em particular, fortemente ligada ao corpo. Dita as regras para as funções biológicas, o comer, o sexo, o sono, os movimentos, as emoções.”[2]. O nosso corpo reflete o que somos e nós somos um reflexo da cultura em que vivemos, ou em que fomos criados. A forma com que nos relacionamos com o nosso próprio corpo reflete a nossa cultura, o quanto e o que comemos, se praticamos esportes, os cuidados com a higiene pessoal, entre outras coisas.

Em Carmo encontrei alguns artigos para reflexão[3] nos quais ele relata a descoberta de crianças criadas por lobos, na Índia, onde os casos foram realmente numerosos, e que provavelmente serviram de inspiração para o conto que originou o personagem Mogli de Walt Disney. Semelhante a história do menino lobo dos quadrinhos, os verdadeiros meninos lobo, encontrados ainda crianças na selva, conseguiram viver por anos como verdadeiros lobos, tanto na postura e nos hábitos, quanto nas expressões e sons emitidos. Foi isso o que eles aprenderam. Apesar de viverem em um corpo humano, a cultura a que tiveram acesso os transformou em lobos. Quando essas crianças foram localizadas e transportadas para o nosso mundo, mostraram onde a realidade difere da ficção, além da enorme dificuldade para aprender hábitos humanos, como comer com as mãos e andar em duas pernas, as crianças eram incapazes de sorrir ou chorar e morreram antes de conseguir aprender a pronunciar um número considerável de palavras, apesar dos anos de tentativa. Este breve relato serve apenas para ilustrar o quanto somos influenciados pelo meio em que vivemos. Carmo nos lembra de que “Há no corpo entrelaçamento entre natureza e cultura, pois os gestos mais simples, como um sorriso de criança, a alegria, a tristeza, etc., são tanto naturais quanto culturais.” (2000, p. 81)

Una em sua entrevista diz que, no seu quotidiano, o corpo é a sua estrutura para viver, para ter uma vida normal, ele lhe proporciona locomoção, aprendizado, tudo![4] E o que significa ter uma vida normal? Talvez seja estar bem integrado no seu meio. Eis porque considerei importante para a pesquisa que os alunos manifestassem, em desenho e escrita, como era o seu meio. Para os meninos lobo da Índia, o meio era a selva, eles nasceram humanos, mas se transformaram em lobos. Tentar reintegrá-los a sociedade humana foi assassiná-los. Mesmo como humanos o nosso meio pode variar significativamente de acordo com a cidade, a religião ou outros fatores culturais que fazem parte de nossa vida. Para Carmo, “O corpo [...] nos põe em permanente contato com o mundo e marca a presença do mundo em nós.” (2000, p.81)

O outro motivo para colocarmos o corpo entre as principais ênfase das aulas de teatro é o simples fato de que normalmente as aulas de teatro começam pelo trabalho de corpo, alongamento, aquecimento, jogos de integração e confiança (em geral atividades físicas), técnicas vocais. Boal diz que

“Podemos mesmo afirmar que a primeira palavra do vocabulário teatral é o corpo humano, principal fonte de som e movimento. Por isso, para que se possa dominar os meios de produção teatral, deve-se primeiramente conhecer o próprio corpo, para poder depois torná-lo mais expressivo.” (1991. B p. 143)

Praticamente todos os grandes autores e estudiosos teatrais apontam o corpo como uma das principais áreas a ser trabalhada e a parte por onde iniciam as atividades práticas. Atualmente são poucos os grupos teatrais que dedicam um tempo satisfatório para esses exercícios, já que normalmente trabalham com um tempo reduzido. Mas para as aulas de teatro ainda considero que as técnicas corporais estão entre as mais importantes para auxiliar os alunos na descoberta de sua expressividade.

Boal ainda recomenda que um processo de atividades teatrais seja iniciado pelo trabalho de corpo porque é algo mais próximo dos participantes da atividade:

“Convém que a aplicação de um sistema teatral comece por algo que não seja estranho aos participantes (como por exemplo certas técnicas teatrais dogmaticamente ensinadas ou impostas); deve, ao contrário, começar pelo próprio corpo das pessoas interessadas em participar da experiência.” (1991. B p. 145)

Desta forma, os adolescentes do Ensino Médio, começariam o seu aprendizado teatral com técnicas que desenvolvem as potencialidades do próprio corpo, que é, certamente, a parte que lhes é mais familiar, embora eu já tenha observado que muitas pessoas não se sentem a vontade, com o próprio corpo e também não o conheçam tanto a ponto de saber os próprios limites. Porém, ainda assim, é uma prioridade de trabalho, pois tais pessoas precisam adquirir uma maior familiaridade consigo mesmas para poder alcançar um melhor resultado expressivo nas atividades teatrais.

O corpo é o principal meio de comunicação do teatro, é através dele que expressamos as emoções e intenções dos personagens, até mesmo nos momentos de silêncio. E quando proferimos o texto, ainda assim o corpo acompanha tornando coerente a interpretação, mesmo porque, a voz também é uma dimensão do corpo. “Ao refletirmos naquilo em que a Arte Cênica se afirma e se assenta no seu modo ao vivo, nos deparamos com o corpo. A materialização das emoções e do tempo-espaço se dá no corpo, seja do atuante, seja do espectador.”[5]. Para que os alunos consigam utilizar esse meio de comunicação que é o corpo, eles precisam exercitá-lo, conhecê-lo e descobrir todas as suas potencialidades.

Quando os alunos foram questionados, na entrevista individual, sobre o que era o seu corpo no teatro, eles reafirmaram a idéia de que o corpo é um instrumento para realizar as atividades[6], “Uma massa a ser modelada, ele pode ser o que a minha imaginação quiser.”[7]. Para Carmo, essa “massa” a que se refere Iz, ganha personalidade quando é usada com arte, “[...] a magia do teatro ou da dança – essa escultura em movimento -, em que a linguagem gestual faz com que o corpo do ator ou do bailarino deixe de ser coisa para ampliar sua capacidade expressiva e comunicativa.” (2000, p. 87), deixa de ser matéria–prima e se transforma em escultura.

O trabalho do corpo no teatro é, inquestionavelmente, parte da atividade a ser realizada, seja ela profissional ou escolar. Se em nosso dia-a-dia o corpo expressa as nossas emoções e nossos estados de ânimo, no teatro ele deve mostrar o estado de um personagem, inclusive quando esse personagem deseja esconder certas características. Devemos aprender a controlar as reações físicas e usá-las em favor da arte. Devemos conhecer as possibilidades oferecidas pelo nosso corpo e os limites de nossa capacidade. Devemos estar preparados e aquecidos para nos mantermos bem e saudáveis mesmo após uma cena de queda ou de luta. Precisamos aprender que o nosso corpo não é apenas um meio de comunicação, mas é um grande amigo, um aliado que pode nos portar adiante.

Claudia Contin comenta que “É preciso colocar limites para serem quebrados e depois superados, e apenas superados precisa colocar outros: os limites são os pontos de referência para avançar, importantíssimos, são os degraus, os compromissos com os quais construir artesanalmente o teu percurso.”[8] Conhecemos os nossos limites quando os colocamos a prova, com cuidado e responsabilidade. Os exercícios corporais fazem com que conheçamos as nossas reais capacidades de atuação e aprendamos a utilizá-las e a tirar o máximo proveito das nossas condições.

Na entrevista individual, a aluna Ara disse que, no teatro o seu corpo é um instrumento. O que é uma visão bonita, pois, embora a palavra possa ser usada para diversos tipos de utensílios, a primeira imagem que me vem em mente ao falar de instrumento é música. Um instrumento musical pode gerar uma obra magnífica ou um ruído insuportável, depende de como se toca. A mesma aluna ainda comenta que as aulas de teatro a fazem “relaxar, conhecer o meu corpo, meus limites, minhas possibilidades”[9]. Foi a única aluna que relacionou diretamente as aulas de teatro com o corpo, embora as técnicas corporais façam parte das aulas. Talvez isso se deva ao fato de que muitos alunos não gostam dos aquecimentos do início da aula e até esbocem uma expressão de desagrado quando os exercícios são sugeridos. Percebi que esse fato é normal nas atividades teatrais. Durante um período eu realizava a preparação corporal, incluindo aquecimento e preparação para cenas específicas, de um importante grupo de teatro em Curitiba e era normal o coordenador do grupo pedir para que eu “não perdesse muito tempo” com aquelas “besteiras” porque eles tinham pouco tempo para ensaiar. O que ele não levava em consideração é que a própria unidade do grupo se reforça durante esse tipo de atividade, é o momento no qual os participantes desenvolvem uma maior consciência de si mesmos e dos companheiros, aprendem a lidar com os colegas e a respeitar os seus limites. Bernardi afirma que “o grupo verdadeiro se cria, porém, com o trabalho físico, que sempre remexe seja na ordem social seja na comunicação quotidiana expressa pelo gestual, pelas convenções formais, pelo controle das emoções, pelo pudor.”[10]

Referindo-se aos resultados observados acerca do trabalho realizado com uma turma do Ensino Médio de uma escola de São Paulo, com quem Faria desenvolveu uma pesquisa sobre Contação de histórias com o Jogo Teatral, a autora relata que

“Quanto ao Quem observo que o principal ganho foi a percepção corporal possibilitada através dos jogos e dos aquecimentos/relaxamentos. Ficou evidente a importância da fisicalização através do domínio corporal e de sua exploração. Não trabalhamos a existência de personagens em uma criação mental, desta maneira as transformações se deram na transformação do próprio corpo, seja na forma de se apresentar ou na forma de se movimentar, no gestual de cada um.”[11]

Outra observação foi a forma como essas técnicas corporais têm sido repassadas para os atores. Este fato eu observei tanto nos grupos de que eu participei como nas aulas que freqüentei, inclusive as da Itália. Todos falam da importância de se realizar um trabalho corporal, porém a grande parte dos profissionais da área não tem um preparo real para repassar essas técnicas aos seus alunos ou atores. Fazem pela consciência da sua importância, mas realizam essa atividade sem muito critério. Quando solicitam aos alunos para fazer alongamentos, demonstram as atividades, mas não corrigem no caso de os estudantes estarem com a postura completamente torta, por exemplo. Esse despreparo dos profissionais reflete sem dúvida nessa parte das aulas. Os alunos, mesmo que inconscientemente, percebem que mesmo o professor não está muito satisfeito com aquela atividade e isso faz com que eles também prefiram não realizá-la. Este é um ponto que me chama muita atenção, pois tenho formação de professora de yoga e desenvolvi todo um trabalho corporal voltado para atores, inclusive já tendo lecionado técnica corporal em escola de interpretação. Como domino relativamente bem o tema, percebo o quanto este é fastidioso para grande parte dos educadores e o quanto é problemático, uma vez que a prática incorreta de algumas técnicas corporais pode gerar conseqüências indesejadas.

O fato de o corpo ser o meio através do qual expressamos os nossos estados interiores, mostra que há uma relação entre as duas coisas. Boal salienta que

“O corpo é também emotivo e as sensações de prazer ou dor podem nos levar a emoções de amor ou ódio. Ou medo. Ou qualquer outra. Toda sensação, no ser humano, provoca emoção. O ser humano é racional. Ele sabe. É capaz de raciocinar, capaz de compreender e também capaz de errar. [...] sensações se transformam em emoções e estas têm lá suas razões. [...] Assim também as idéias provocam emoções e estas, sensações.” (1996. p. 46)

Observações como estas de Boal auxiliam os professores e diretores de teatro a reconhecer o que trabalhar em seus alunos e o que deve ser desenvolvido com eles. Além disso, ainda auxilia os alunos, através do reconhecimento das emoções nas atitudes corporais, para a criação física de tipos e personagens que não sejam apenas estereótipos. Trata-se de conhecer a linguagem do corpo e usá-la a nosso favor, para reconhecer os pontos fortes e fracos dos alunos e trabalhar de acordo com essa informação, e para construir personagens ricos e completos, pois como nos diz Baron em seu livro, “nos comunicamos a todo o momento através de nosso corpo, em particular com nossos olhos e nosso tom de voz. O conteúdo verbal é somente a dimensão óbvia de nossa comunicação. [...] Mas, é certo: nosso corpo fala e pode subverter a comunicação verbal.” (2004, p.57)

Voltando à escola, é curioso perceber que o nosso corpo é visto de forma diferenciada de acordo com o momento ou a matéria em que ele é enfocado. Em muitas fases da educação ele é simplesmente ignorado. Para algumas religiões o corpo é fonte de pecado e para a biologia um organismo com tecidos, veias, músculos e tudo o mais. Normalmente a abordagem do corpo na escola é extremamente impessoal. A matéria que mais o observa costuma ser a Educação Física e mesmo assim, normalmente vêem o corpo apenas em relação às atividades que devem ser realizadas, sem uma dimensão mais aprofundada da questão.

Segundo o professor Facchinelli, na scuola superiore italiana o corpo dos adolescentes também não existe, mas ele acrescenta a necessidade dos mesmos serem trabalhados com rigor, porque teatro quer dizer rigor.[12]

Para o ator é imprescindível conhecer e dominar o corpo, já que é através dele que este profissional se comunica com os seus interlocutores, a platéia. Para os alunos de teatro o trabalho também não deve ser diferente, pois nesse momento também são atores e, como tal, buscam a mesma forma de comunicação. Além disso, através dos exercícios corporais, o indivíduo (aluno ou ator) começa a conhecer a si mesmo, porque “O teatro nasce quando o ser humano descobre que pode observar-se a si mesmo: ver-se em ação. Descobre que pode ver-se no ato de ver – ver-se em situação. [...] Ao ver-se, percebe o que é, descobre o que não é, e imagina o que pode vir a ser.” (BOAL, 1996. p. 27)

Para encerrar este tópico, deixo uma reflexão sobre o corpo escrita por mim e por minha colega Iracema Munarim em um trabalho final de uma das disciplinas do curso de mestrado:

 “As relações com nossos corpos estão presentes desde o momento em que somos gerados. Mas com o excesso de preocupações diárias, acabamos por esquecer que somos corpo, deixando de observá-lo e senti-lo. Nossas funções passam a acontecer mecanicamente, apenas de forma suficiente para que nos mantenhamos vivos. [...] Se agimos assim com nosso próprio corpo, acabamos nos tornando indiferentes também no que diz respeito ao corpo do próximo, prejudicando conseqüentemente as relações.” (MUNARIM, et al. 2006, p. 5)

Referências Bibliográficas

- BARON, D. Alfabetização Cultural: a luta íntima por uma nova humanidade. São Paulo: Alfarrábio, 2004

- BERNARDI, C. Il Teatro Sociale: L’arte tra Disagio e Cura. 2.ed. Roma: Carocci, 2006.

- BOAL, A. Teatro do Oprimido e outras Poéticas políticas. 6. e. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira. 1991. B.

- BOAL, A. O Arco-Íris do Desejo: Método Boal de Teatro e Terapia. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira. 1996.

- CARMO, P. S. do. Merleau-Ponty: uma introdução. São Paulo: Educ, 2000.

- CONTIN, C. (cura di). PROGETTO SCIAMANO – Progetto Speciale della Scuola Sperimentale dell’Attore Esperienze di Teatro dal Mondo e Teatro Sociale – Quinta Sezione: Corso di Formazione per Operatori del Sociale e del Teatro nel Rapporto com l’Handicap. Pordenone: Provincia di Pordenone, 2003

- MUNARIM, I.; VENTURI, C. O Corpo em Relação à Educação e Comunicação. Pesquisa realizada para o Seminário Ênfases Teórico-Metodológicas das Pesquisas em Educação e Comunicação. Florianópolis: UFSC, 2006.

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[1] Apêndice K.

[2] “La cultura è in particolare fortemente legata al corpo. Detta le regole per le funzioni biologiche, il mangiare, il sesso, il sonno, i movimenti, le emozioni.” (BERNARDI, 2006,  p.19)

[3] CARMO, 2000. p. 91 e 92

[4] Apêndice L.

[5] Rita Gusmão. Espectador: Suporte interferente na Arte Cênica Contemporânea. In Congresso da Associação Brasileira de Pesquisa e Pós-Graduação em Artes Cênicas, 2003, p. 256.

[6] Una – Apêndice L.

[7] Iz – Apêndice K.

[8] “Bisogna porsi dei limiti da rompere e poi da superare, e appena superati bisogna porsene altri: i limiti sono dei punti di riferimento per avanzare, importantissimi, sono degli scalini, degli appuntamenti con cui costruire artigianalmente il tuo percorso.” (CONTIN, 2003, p. 215)

[9] Apêndice I.

[10] “Il gruppo vero si crea però com il lavoro físico che sempre sconvolge sai l’ordine sociale sai la comunicazione quotidiana espressa dalla gestualità, dalle convenzioni formali, dal controllo delle emozioni, dal pudore.” (BERNARDI, 2006, p. 167)

[11] Alessandra Ancona de Faria. Contar Histórias com o Jogo Teatral. In Congresso da Associação Brasileira de Pesquisa e Pós-Graduação em Artes Cênicas, 2003, p. 267.

[12] Claudio Facchinelli, Laboratori Teatrali nelle Scuole Superiori.  In BERNARDI et al., 1998, p. 121

ANTROPOLOGIA DO CORPO EM CENA

LE BRETON, David. «Conclusion. Anthropologie du corps en scène» [Conclusão. Antropologia do corpo em cena], p. 189-204, in BARBA, Eugenio et alii. Le Training de l´acteur [O Treinamento do Ator]. Obra coordenada por Carol Müller. Paris/Arles: Conservatoire National Supérieur d´Art Dramatique (CNSAD)/Actes Sud, 2000. — Tradução de José Ronaldo FALEIRO.

David L Breton é sociólogo e antropólogo. É professor na Universidade das Ciências Humanas de Estrasburgo ― II. É autor de muitas obras sobre o corpo. Entre elas, Anthropologie du corps et modernité [Antropologia do Corpo e Modernidade]. Paris: PUF, 2000; Du silence [Do Silêncio]. Paris: Métailié, 1997; Anthropologie de la douleur [Antropologia da Dor]. Paris: Métailié, 1995; L´Adieu au corps [O Adeus ao Corpo]. Paris: Métailié, 1999. Escreveu sobre o corpo do ator principalmente em Les Passions ordinaires. Anthropologie des émotions [As Paixões Ordinárias. Antropologia das emoções]. Paris: Armand Colin, 1998.

Antropologia do corpo em cena

Sou sincero quando jogo.

ANDRÉ GIDE

Da comédia do mundo ao teatro

Numa entrevista concedida a Le Monde [O Mundo] (7-8 de abril de 1985), o ator Michel BouquetA explica que comer bem ou beber bem são situações difíceis de conseguir em cena. A embriaguez deixa ao ator uma margem de manobra mais saliente do que se tiver de se alimentar durante a representação. Houve grandes beberrões no teatro, mas poucos grandes comilões: «O fato de que um gesto se desencadeie com tal velocidade e não com tal outra, se um copo for bebido rápido demais, se não se refletiu sobre a maneira de o olhar antes, tudo se verá, tudo trará a prova de que não é totalmente crível. Pois já não se trata de uma intenção ou de um sentimento, mas da verdade de um gesto». De que verdade se trata? A resposta é relativa. A verdade de um gesto ou da expressão de uma emoção é característica de uma cultura e de uma dramaturgia, e não de uma natureza. Quer se trate, aqui, de comportamento adquirido, de frutos de uma educação ou de uma intenção, essa é justamente a própria condição da formação do ator e de sua atuação em cena.

"[...] só existe uma biologia das paixões porque existe uma cultura das paixões."

O homem é vinculado ao mundo por um tecido permanente de emoções e de sentimentos. É tocado pelos acontecimentos ininterruptamente. Para o senso comum, a afetividade parece primeiramente um jardim secreto em que se cristaliza uma interioridade da qual nasceria uma espontaneidade sem falha. Contudo, apesar de se oferecer com as cores da sinceridade e da particularidade individual, ela é, sempre, a emanação de determinado meio humano e de um universo social de valores. As emoções que passam através de nós, e a maneira como repercutem em nós, se alimentam de normas coletivas implícitas, em orientações de comportamento que cada um expressa conforme o seu estilo, conforme a sua apropriação pessoal da cultura e dos valores que o banham. A emoção não é, em nada, natural, biológica, ou hormonal. Ou antes: só existe uma biologia das paixões porque existe uma cultura das paixões. E estas não são substâncias transponíveis de um indivíduo ou de um grupo para outro. Não se trata de processos fisiológicos independentes do homem, mas de relações. Embora disponha do mesmo aparelho fonador, o conjunto dos homens do planeta não fala necessariamente a mesma língua. A emergência das emoções, a intensidade delas, a modalidade de utilização que possuem, o seu grau de incidência nos outros, respondem a estímulos coletivos suscetíveis de variar segundo os públicos e a personalidade das pessoas solicitadas. O desvio antropológico lembra o caráter socialmente construído dos estados afetivos (inclusive dos mais ardentes), e das manifestações destes[1].

Modulação social da emoção

A cultura afetiva não é, porém, uma capa de chumbo que pesa sobre o indivíduo: é um modo de usar, uma sugestão que responde a circunstâncias particulares, não se impõe como uma fatalidade mecânica. O indivíduo pode «brincar» com a expressão de seus estados afetivos, sentindo-se, por exemplo, excessivamente afastado daqueles que seriam socialmente adequados. Ele se aborrece na festa organizada em sua honra, ele se sente desligado dos amigos; não sente nenhuma dor com a morte de uma pessoa próxima, etc. O indivíduo sabe que não corresponde às expectativas. Se der importância a isso, então enganará por meio de uma bricolagemB pessoal. Mobilizará os signos esperados para não perturbar ou decepcionar o público. Às vezes existe vantagem em sugerir um sentimento, ainda que não seja sentido, por desejo de conformidade, por preservação da imagem de si, por estratégia pessoal, para ganhar os favores de alguém, para não se descobrir, para não perder a sua reputação, para não ferir o outro, etc. Prodigalizando os signos aparentes de uma emoção que não sente, o indivíduo constrói uma personagem para si mesmo. Um estado afetivo experimentado pode ser expresso, mas também dissimulado, nuançado, exacerbado, etc. Não sentido, pode ser fingido. A expressão do sentimento é, então, uma encenação que varia conforme os públicos e conforme o que está em jogo.

"[...]os espectadores escutam primeiro com os olhos. "

Com efeito, todo homem dispõe da faculdade de representar um papel brincando com os signos que anunciam aos outros uma significação cujo alcance ele controla cuidadosamente. O jogo em cena é pensável porque, antes de tudo, o teatro está na vida social. O paradoxo do ator é o paradoxo da simbólica corporal, é o prolongamento da latitude própria ao homem de testemunhar para os outros as únicas significações que ele quer dar a eles. Quando se baseia nas manifestações físicas adequadas, a sinceridade é acessível à penetração psicológica com dificuldade. É um efeito de encenação. O assassino reveste muitas vezes os adornos do homem de bem. A aparência é justamente a cena proposta pelo homem comum à leitura dos seus parceiros. A arte do ator explora essa jazida de signos, torna-os um jogo de escrita que apregoa o estado moral da sua personagem. O corpo se torna narrativa, carrega o sentido do desempenho compartilhado igualmente com a palavra. Segundo Bernstein, «há uma verdade que todos os autores dramáticos conhecem: os espectadores escutam primeiro com os olhos. Constatamos que um ator pode, por um lapso, dizer exatamente o contrário do texto, sem que o público saiba; este continua a ler o nosso pensamento nos movimentos e no rosto do intérprete».

O teatro como laboratório das paixões

         A cena do teatro é um laboratório cultural em que as paixões ordinárias desvendam a sua contingência social, em que se mostram na forma de uma partitura de signos físicos que o público reconhece imediatamente como tendo sentido. O ator dá ao público a impressão de viver pela primeira vez os acontecimentos aos quais é confrontado, ainda que a peça esteja em cartaz há semanas. Dissipa a sua pessoa na personagem, mesmo se os críticos não se cansam de comparar um com o outro, e de avaliar os diferentes desempenhos que eles conhecem em relação ao mesmo papel. O ator não se confunde, porém, com a sua personagem: ele a interpreta, quer dizer, concede generosamente ao público os signos que estabelecem a inteligibilidade do papel. Ele representa, quer dizer: introduz uma distância lúdica entre as paixões solicitadas pelo seu papel e pelas suas próprias, trabalha como artesão, no seu corpo, para repelir a sua afetividade de pessoa singular, para dar todas as oportunidades às emoções da sua personagem. Aos olhos do público, ele ensina uma crença em seu papel graças ao trabalho de elaboração que forneceu, auxiliado pelo encenador. Mas a transmutação só é possível por as paixões não se constituírem como natureza, mas serem características de uma construção social e cultural, e se expressarem num jogo de signos que o homem sempre tem a possibilidade de desenvolver, até se não os sentir.

"O ator toca simbolicamente o instrumento de trabalho que é o próprio corpo. Faz com que dele brotem as formas imaginárias, extraindo do fundo comum signos que compartilha com o público. "

         O ator brinca com um teclado de emoções. Ele se vê chorando, ou afundando no desespero, ou rindo às gargalhadas. Ainda que apresente a tortura do ciúme para ler, Orson Welles não é Otelo; aliás, todas as noites ele deve satisfazer as exigências do seu papel. Quando cai o pano, a personagem se despede da pessoa. Antígona não percorre os necrotérios à procura de defuntos a quem dar uma sepultura decente. O ator toca simbolicamente o instrumento de trabalho que é o próprio corpo. Faz com que dele brotem as formas imaginárias, extraindo do fundo comum signos que compartilha com o público. O seu talento consiste no suplemento que suscita pela sua personalidade própria, pela sua aptidão em conseguir a adesão da platéia. Não se trata de reproduzir um texto, mas de o encarnar, de o tornar vivo aos olhos da platéia. Ser um Otelo crível, com esse acréscimo sutil na interpretação que marca um momento importante e lembra que o ator é um artista e não um simples reprodutor.

"Há mil coisas que um ator faz com muita facilidade na vida [...] e tem dificuldade em realizar no palco em condições fictícias, porque, como ser humano, não está equipado para simplesmente brincar de imitar a vida [...]"

         Arvorar os signos adequados não basta se eles não derem aparência da vida real. O papel não é uma série de fórmulas prontas para serem declinadas, mas uma elaboração pessoal e significativa sobre uma trama comum à qual ele acrescenta uma originalidade própria, quer dizer, uma composição. A tarefa não é encarnar um tipo ― um soldado, por exemplo ―, mas fazer com que viva um soldado singular, de carne e osso, com uma psicologia que se afasta do ator para ter vida própria. Tal desdobramento é uma arte, a experiência comum mostra dificuldade em aderir a uma construção imaginária. «Há mil coisas que um ator faz com muita facilidade na vida», diz Strasberg, «e tem dificuldade em realizar no palco em condições fictícias, porque, como ser humano, não está equipado para simplesmente brincar de imitar a vida: tem que acreditar nisso, de certo modo, e ser capaz de se convencer da exatidão daquilo que faz; caso contrário, não poderá se doar a fundo em cena»[2]. E esse trabalho do ator não é uma aquisição para todo o sempre, no desenvolvimento da personagem: cada representação implica retomar a matéria-prima do papel para apropriar-se dela novamente, no contexto sempre mutável da afetividade que se desprende da vida pessoal.

         O ator é um intérprete, como se diz de um músico; a sua criação consiste em tornar crível a ficção do seu papel, aos olhos dos espectadores.

Antonin Artaud

O teatro ou a dança expõem o corpo do ator à apreciação do público. A sua própria pessoa é o material da criação, dedicada à plasticidade dos papéis, à pluralidade afetiva que lhe outorgam a cena e a expectativa do público. O ator é um profissional da duplicidade. Torna o ofício e o talento dele a faculdade de se afastar dos próprios sentimentos e de enganar graças ao uso apropriado de signos. Daí provém a fórmula de Antonin Artaud, considerando-o um «atleta afetivo», um homem capaz de endossar sem transição, e sem relação com o seu sentir próprio, as aparências exteriores das emoções ou dos sentimentos requeridos pelo papel, depois de ter experimentado diferentes versões dele. A estrutura antropológica do teatro consiste nesse privilégio, próprio do homem, de brincar com os signos para torná-los ativos, ainda que ele só acredite nisso pela metade. A sinceridade é apenas um artifício de encenação, uma arte de se apresentar judiciosamente ao julgamento do outro, deixando que este veja aquilo que ele está totalmente pronto para tornar crível.

Mímesis deslocada

" O ator é homem do dispêndio, do trabalho sobre si, que se opõe, nesse sentido, ao homem comum, o qual não está adstrito à composição e se contenta preguiçosamente em ser ele mesmo. "

Jacques Lecoq

         Se não houver ruptura radical no jogo dos signos entre o palco e a platéia, nem por isso dizer «Eu te amo» a um colega em cena ou dizer isso em outro lugar significará totalmente a mesma coisa para a atriz. Ela não é a cópia daquilo que ela é em sua existência. Na verdade, a «reinterpretação do real»C denunciada por Jacques Lecoq é dificilmente sustentável em cena, pois o corpo do teatro não é o corpo da vida quotidiana. O teatro exige uma transposição, não é algo «natural» posto debaixo da lupa, mas uma criação que desvia ludicamente signos sociais. A sua evidência depende da elaboração de um cálculo, de uma seleção entre as possibilidades expressivas da sociedade e as da dramaturgia. O ator não conseguiria ir ao encontro delas ou ignorá-las, pois a partir daí o seu desempenho se tornaria ininteligível aos olhos do público. Até num mero plano prático (acústica, visibilidade, etc.), a cena de teatro não é a da vida corrente. Na tradição ocidental, a arte do ator é uma mímesis deslocada, retoma os gestos do quotidiano, mas num contexto em que a profundidade do vínculo social perdeu toda consistência em proveito de um modo de comunicação3.

"O ator que interessou o espectador ou o comoveu está cansado porque não poupou as suas energias, e é por isso que recebe agradecimentos."

         Os mesmos signos servem de ambos os lados da cena, mas no palco eles são utilizados unicamente em torno da necessidade do espetáculo, e, portanto, ficam desenraizados em relação à sua afetividade quotidiana. Na vida quotidiana, os movimentos do corpo se inscrevem na evidência da relação com o mundo. Em cena, o ator está submetido a outra definição de suas maneiras de ser, de comer, de beber, de falar, de bocejar, de caminhar, etc. Estas estão deslocadas, ao mesmo tempo em que se baseiam nos ritos sociais da palavra e do corpo, trata-se de gestos submetidos às modulações do espaço cênico e da dramaturgia. Esse jogo implica uma tensão pessoal. Barba explica que as técnicas «extracotidianas» (as do teatro, principalmente) se fundam num desperdício de energia. A esse respeito, cita uma fórmula japonesa para saudar o ator: otsukaresama, que significa «estás cansado»: «O ator que interessou o espectador ou o comoveu está cansado porque não poupou as suas energias, e é por isso que recebe agradecimentos»4. O ator é homem do dispêndio, do trabalho sobre si, que se opõe, nesse sentido, ao homem comum, o qual não está adstrito à composição e se contenta preguiçosamente em ser ele mesmo. Barba simboliza as técnicas extraquotidianas pela qualidade de presença de um ator que contém a sua energia e vibra com ela a ponto de o seu corpo ser teatralmente vivo embora, naquele momento, não ocupe o centro da cena, embora permaneça imóvel. «É sem dúvida por isso que as supostas ‘contracenas’ se tornaram as grandes cenas de muitos atores famosos: ali, obrigados a não agir, a permanecer afastados, enquanto os outros representavam a ação principal, estes eram capazes de absorver em movimentos quase imperceptíveis as forças de ações que lhes eram negadas, por assim dizer. É justamente naqueles casos que o seu bios emergia com uma força particular e impressionava o espírito do espectador»5.

Constantin Stanislavski

         Para fabricar a sua personagem, Stanislavski pede que o ator mergulhe inteiramente numa situação afetiva da mesma ordem e que encontre as suas sensações através da memória revisitada de acontecimentos vividos a fim de os transmutar em cena com uma sinceridade «deslocada», de certo modo. Lee Strasberg, no Actor´s Studio, radicaliza o mesmo princípio: «A memória afetiva não é a simples memória, é uma memória que compromete o ator pessoalmente de modo que experiências profundamente enraizadas começam a reagir. O seu instrumento desperta e se torna capaz, em cena, de recriar aquele modo de viver que é essencialmente ‘reviver’. A experiência emocional original pode ter relação com o ciúme, com o ódio ou com o amor; isso pode ser uma doença ou um acidente... Se o espírito de alguém não lembrar imediatamente esse tipo de experiência, geralmente será sinal de que essa experiência foi feita mas ficou enterrada no inconsciente e não gosta de ser tirada daí»6. Trata-se então de suprimir a distância em relação ao jogo, que nem sequer a espessura de um fio de cabelo altere as fontes da emoção, correndo para isso o risco de alimentá-las com uma matriz pessoal sem nenhum vínculo com a intriga. Um trabalho de imaginação dramática e de reminiscências cria a força de expressão do ator. Lee Strasberg leva até o fim a constatação sociológica. A prova consiste em fazer com que uma emoção pessoal entre na ação de uma personagem imaginária mantendo o controle dos dois segmentos de si.

Treinamento do ator

"Além do emprego da palavra, a arte do ator se fundamenta no caráter ritual do rosto e do corpo, da postura, dos deslocamentos, ou da respiração."

         A duplicidade é a própria condição da arte do ator, que muda por completo a cada noite, profissionalmente, durante meses, o semblante da sua personagem, sem considerar os seus próprios sentimentos. A qualidade do jogo implica a distância e a escrita simbólica sobre o corpo. Diderot tem razão em denunciar a facticidadeD da sensibilidade como princípio do desempenho. Assim como o escritor não é uma natureza que exprime a sua verdade no papel, mas um inventor de palavras submetido a uma necessidade de coerência e de expressão, assim também o ator é um inventor de emoções que não existem em estado bruto, mas que ele modela com o seu talento próprio, rindo de signos expressivos socialmente reconhecíveis. Ele desenvolve um conhecimento preciso das utilizações rituais da palavra e do corpo nas diferentes circunstâncias da vida social. A sociologia do corpo não tem segredos para ele. «Nesse homem» ― diz ainda Diderot ― «preciso de um espectador frio e tranqüilo; conseqüentemente, exijo dele perspicácia e nenhuma sensibilidade, a arte de tudo imitar, ou, o que dá no mesmo, uma aptidão igual em todos os tipos de caracteres e de papéis»7.

Bertolt Brecht

         Além do emprego da palavra, a arte do ator se fundamenta no caráter ritual do rosto e do corpo, da postura, dos deslocamentos, ou da respiração. Ele não poderia modificar-lhe os costumes sem romper a significação do espetáculo. A menos que este seja baseado na opinião preconcebida ― na dramaturgia de Brecht, por exemplo ― de fazer com que o ator represente a contracorrente das convenções expressivas. Provocar a atitude crítica do espectador, para Brecht, é romper a adesão emotiva que o liga às personagens. Se assumir o seu papel com distância, espanto, contradição, em princípio o ator quebra, destruirá os mecanismos de identificação, ou pelo menos uma entrada demasiado incisiva no imaginário da peça. Mas a vontade de distanciamento só funciona por se apoiar numa ordem ritual de uso do corpo. São possíveis outras concepções do jogo do ator: pode-se cortar radicalmente a palavra das manifestações corporais que costumeiramente a sustentam, estilizar os gestos e as mímicas, etc. Em Akropolis, por exemplo, Grotowski pede ao ator para compor uma máscara de desespero, de sofrimento, de indiferença, etc., tendo de permanecer assim durante toda a representação, enquanto o corpo continua a se mexer em função das circunstâncias8. Grotowski rompe a fronteira simbólica entre cena e sala, mistura atores e espectadores numa relação muito física. Sem que este o saiba, inclui o público no cenário, o transforma em figurante, projetando cada um fora da inocência. Do mesmo modo o teatro da crueldade de Artaud visa a provocar o transe do espectador, assimila o ator a um supliciado e a representação a uma zona de difusão da peste. Outro exemplo, bem diferente: Dario Fo torna o próprio corpo uma cena inteira com o seu palco de atores, representa vários papéis ao mesmo tempo, passa de um registro a outro, comenta a ação antes de se tornar uma das personagens, depois outra, etc.9

"Durante a carreira, o ator é submetido a cenas materialmente diferentes, exigindo um desempenho físico variável, uma flexibilidade em se adaptar e em se harmonizar com o ambiente técnico."

         De um modo ou de outro, todas essas concepções do jogo do ator se apóiam numa expressividade comum, quando mais não fosse na vontade de rompê-la para provocar o espanto, a interrogação, ou afirmar uma visão particular do mundo. Durante a carreira, o ator é submetido a cenas materialmente diferentes, exigindo um desempenho físico variável, uma flexibilidade em se adaptar e em se harmonizar com o ambiente técnico. Ele entra igualmente em dramaturgias múltiplas. A sua arte consiste em fazer do próprio corpo um material modulável. O treinamento do ator, que provém da dança, dos exercícios cênicos da ginástica, da prática das máscaras, etc., visa a nutrir nele um melhor conhecimento do seu instrumento. Ritualmente suprimido da vida quotidiana, muitas vezes «esquecido», o corpo está, aqui, no cerne do procedimento de formação, de treinamento ou de posta em condições.

"De fato, o teatro exige fôlego."

         Com as suas diversas formas, o training visa a ampliar as competências físicas e morais do ator, a lhe dar desembaraço dos movimentos necessários a seus diversos papéis. Tal treinamento para a cena não é menos necessário do que o do esportista. Louis Jouvet dizia que as suas aulas no Conservatório visavam a que os seus jovens alunos «aprendessem a respirar»10. De fato, o teatro exige fôlego. O training é uma abertura para o mundo, uma descoberta da plasticidade de si no trabalho de criação dramática, visa a aprender a se despojar de si para acolher o outro sob as mil figuras que ele pode revestir ao sabor das criações. Há uma inteligência do corpo como há uma corporeidade do pensamento. O training e o trabalho do ator têm por base esse princípio.

         Os exercícios visam a suscitar uma distância em relação aos códigos que geralmente regem o corpo no decorrer dos rituais do quotidiano. Descondicionamento metódico, desnudamento do simbólico que impregna cada gesto, cada mímica, cada movimento, cada palavra, e autoriza a representação de si na cena social. A partir desse desapego de si, da ruptura lúcida das evidências de comportamento, o ator é devolvido a todos os possíveis da cena. O training bem pensado é um exercício de sociologia (ou de antropologia) prática, um desvio para pensar em si mesmo como outro, a fim de deslizar, a seguir, para uma alteridade desejada, que é a própria essência do trabalho do ator. Experimentar os vínculos ou as distâncias entre a palavra e a simbólica corporal, as maneiras de subverter a palavra pelo corpo ou o contrário, a fim de dar à atuação uma envergadura suplementar, aprender a brincar com códigos para os restituir com sutileza ou inventar outros.

         Nas justificativas do training, muitas vezes encontramos argumentos que desarmam o antropólogo: o homem não saberia respirar, caminhar, se mover, usar o corpo; haveria uma distância nefasta entre a palavra e o corpo, etc. Em suma: o corpo seria um «objeto» imperfeito, a ser remanejado, a ser modelado de outro modo, sob o magistério de um professor da verdade, que sabe11. Mistura ruim, a ser corrigida para dar a ele, enfim, uma forma conveniente. O corpo não está desprendido do homem a tal ponto que um repertório de receitas possa fazer com que funcione sozinho como uma matéria a ser modelada. O dualismo é uma retórica cômoda da vida corrente, uma maneira de se tornar compreendido simplificando as coisas, mas na existência não há um corpo e um espírito separados, nem sequer reunidos, e sim um homem que sonha, sem dúvida, em ser às vezes puro espírito, mas nem por isso deixa de ser ― para o que der e vier ― um ser de carne e osso. «Formatação», mais do que «formação», para retomar Alexandre Del PerugiaE, o training se inscreve então num discurso da verdade, e não numa caminhada, quer dizer: num debate íntimo com o sentido, produzindo apenas formulações provisórias e dando ao ator principalmente uma aptidão pessoal de reagir em qualquer situação. Esse fantasma do autocontrole ou do controle sobre o outro explica, sem dúvida, o sucesso atual do training e a multiplicação das escolas. Vontade de mudar a si mesmo ― não mudando a própria história ou a própria existência, mas graças a uma técnica, a uma disciplina. Espera mágica de um domínio melhor de si mesmo e da própria existência. O teatro não deve ter professores da verdade, mas professores do sentido, quer dizer: referentes que desaparecem com a revelação do outro.

Eugenio Barba

Eugenio Barba tem razão ao dizer que não são os exercícios em si que formam o ator, «mas a temperatura do processo», quer dizer o clima relacional, a qualidade de presença do responsável, o grau de adesão do grupo, o comprometimento pessoal do ator, o seu desejo de mudar, de se conhecer, a sua preocupação com aceder a outra versão de si mesmo. Os exercícios são apenas suportes, desenham a pista em que se lançar, mas não o valor do salto que, em última análise, cabe apenas ao próprio ator. O treinamento é uma técnica, um meio, e não um fim: não basta rezar para crer. A singularidade do ator sempre tem a última palavra. A realização rigorosa dos exercícios pode resultar apenas numa realização pobre se lhe faltar talento, ou seja: num modo único de se haver com as técnicas. Os meios só valem o que vale o artesão; exigem dele um suplemento de criação. E o talento não tem receitas aplicáveis em todas as circunstâncias. O training dá à luz o que já estava no ator e só pedia para se revelar. Antes de tudo, ele acompanha um indivíduo ativo em seu proceder. Antes de formar um ator, ele deve formar um homem.

LE BRETON, David. «Conclusion. Anthropologie du corps en scène» [Conclusão. Antropologia do corpo em cena], p. 189-204, in BARBA, Eugenio et alii. Le Training de l´acteur [O Treinamento do Ator]. Obra coordenada por Carol Müller. Paris/Arles: Conservatoire National Supérieur d´Art Dramatique (CNSAD)/Actes Sud, 2000. — Tradução de José Ronaldo FALEIRO.

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A              Michel Bouquet nasceu em Paris, em 1925. Iniciou sua carreira em 1944. Em 1946, interpretou o papel de Cipião em Calígula, de Albert Camus (com Gérard Philippe no papel-título). Bouquet interpreta tanto Strindberg, como Beckett , Pinter, Diderot e Molière, que ele considera o autor mais exigente e misterioso de todos. Faz cinema e televisão. É um dos atores preferidos de Claude Chabrol. Professor muito apreciado pelos alunos, aconselha a estes: sejam curiosos como crianças, tenham premonições às vezes e, sempre, trabalhem muito. «A personagem sempre merece ser cortejada incessantemente... Ser ator é acumular as dificuldades para se livrar delas». V. André Sallée. Les acteurs français [Os Atores Franceses]. Paris: Bordas, 1988. p. 87. (N. T.)

[1]              Cf. David Le Breton. Les Passions ordinaires. Anthropologie des émotions [As Paixões Ordinárias. Antropologia das Emoções]. Paris: Armand Colin, 1998.

B             Talvez se pudesse traduzir o vocábulo por «remendo», «arranjo», «conserto», «quebra-galho». Proveniente do francês bricolage, a palavra está dicionarizada em português e designa um «trabalho ou conjunto de trabalhos manuais ou de artesanato doméstico» (FERREIRA, Aurélio Buarque de Holanda. Novo Dicionário Aurélio de Língua Portuguesa. 3ª ed. Curitiba: Positivo, 2004. p. 328). HOUAISS (Dicionário eletrônico Houaiss da língua portuguesa 3.0) se refere ao termo como uma «montagem ou instalação (de qualquer coisa), feita por pessoa não especializada» ou uma «execução de trabalhos ou reparos caseiros fáceis (p.ex., de carpintaria), por alguém não especializado em tal coisa», ou, ainda — em sentido figurado — como uma «montagem ou combinação (de elementos diversos)». (N. T.).

                 

[2]              Lee Strasberg. Le Travail de l´Actor´s Studio [O Trabalho do Actor´s Studio]. Paris: Gallimard, 1969. p. 81. [Do mesmo autor, pode-se consultar, em português, Um Sonho de Paixão. O desenvolvimento do Método. Texto original editorado por Evangeline Morphos. Tradução de Anna Zelma Campos. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1990. (N. T.).]

C              No texto, «rejeu du réel» [«re-jogo do real», «re-apresentação do real», «re-atua(tualiza)ção do real»]. Jacques Lecoq foi um leitor de Marcel Jousse. Para este, existe uma diferença entre «imitação» e «mimismo». O animal imita; só o ser humano é capaz de mimar. O mimismo é uma atividade humana espontânea. — « (...) a criança que olha o trem passar (...) imita espontaneamente o movimento e o som do trem.(...) Uma criança visita um castelo; de volta a casa, constrói um castelo com seus cubos de armar (...) se uma criança estiver doente e tiver de absorver remédios, vai procurar a sua boneca: esta também deverá ingerir remédios. Em todos esses casos, a criança vive uma situação e a reproduz de um modo ou de outro sem que ninguém lhe tenha pedido para fazer isso. — Vemos, à luz desses exemplos, que o mimismo compreende duas fases: uma fase que Jousse chama de intussepção (de suscipio, receber, e dentro), que é a fase da gravação; e uma fase de rejeu [rejogo, re-atuação], pois o que é gravado ou intussuscepcionado tende a ser reproduzido, refeito, expresso: rejoué [re-jogado, re-apresentado, re-presentado, re-atua(liza)do]» (FROMENT, Marie-Françoise. L´enfant-mimeur. L´anthropologie de Marcel Jousse et la pédagogie [A criança-que-mima. A Antropologia de Marcel Jousse e a Pedagogia]. Paris: Épi, 1978. p. 25. (N. T.)

3              David Le Breton. Les Passions ordinaires [As Paixões Ordinárias]. Op. cit. cap. VII.

4              E. Barba. «Anthropologie théâtrale» [Antropologia Teatral], in L´Anatomie de l´acteur. Un dictionnaire d´anthropologie théâtrale [A Anatomia do Ator. Um Dicionário de Antropologia Teatral]. Bouffonneries, 1985. p. 6. [Na edição brasileira, este passo foi assim traduzido: «Os atores que interessaram e comoveram seus espectadores ficam cansados porque não economizaram sua energia. E por isso se agradece a eles». V. BARBA, Eugenio & SAVARESE, Nicola. A Arte Secreta do Ator. Dicionário de Antropologia Teatral. Tradução de Luís Otávio Burnier (supervisor), Carlos Roberto Simioni, Ricardo Puccetti, Hitoshi Nomura, Márcia Strazzacappa, Walesca Silverberg, André Telles (colaborador). São Paulo: Hucitec/Unicamp, 1995. p. 9. (N. T.).]

5              Ibid. p. 13.

6              L. Strasberg. Op. cit. p. 111.

D             «Filos. Caráter próprio da condição humana pelo qual cada homem se encontra sempre já comprometido com uma situação não escolhida» (FERREIRA, Aurélio Buarque de Holanda. Op.cit. p. 865). V. também ABBAGNANO, Nicola. Diccionario de filosofía. 8ª reimpresión. México: Fondo de Cultura Econômica, 1991. p. 518. Houaiss (Dicionário eletrônico Houaiss da língua portuguesa 3.0) traz os seguintes sentidos para o vocábulo: (1) «qualidade do que é factual, do que se relaciona aos fatos»; (2) na filosofia de Heidegger, trata-se de «situação característica da existência humana que, lançada ao mundo, está submetida às injunções e necessidades dos fatos»; (3) por extensão de sentido, «no existencialismo sartriano, conjunto de circunstâncias factuais cuja absoluta contingência dissolve as verdades e as fundamentações ordinárias para a existência humana, o que termina por conduzi-la à liberdade» (N. T.) 

7              D. Diderot. Le paradoxe du comédien [O Paradoxo do Ator]. Paris: Garnier-Flammarion, 1987. p. 127-128.

8              J. Grotowski. Vers un théâtre pauvre [Para um Teatro Pobre]. Op. cit. p. 68.  [«No teatro pobre, o ator deve compor uma máscara orgânica, através dos seus músculos faciais; depois, a personagem usará a mesma expressão, através da peça inteira. Enquanto todo o corpo se move de acordo com as circunstâncias, a máscara permanece estática, numa expressão de desespero, sofrimento ou indiferença» (id. Em Busca de um Teatro Pobre. Tradução de Aldomar Conrado. 3ª ed. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 1987. p. 59. — id. Towards a poor theatre. Preface by Peter Brook. Holstebro: Odin Teatrets Forlag., 1968. p. 77: «In the poor theatre the actor must himself compose an organic mask of his facial muscles and thus each character wears the same grimace throughout the whole play. While the entire body moves in accordance with the circumstances, the mask remains set in an expression of despair, suffering and indifference» . — Nota do Tradutor.]

9              Dario Fo. Le Gai Savoir de l´acteur [literalmente, O Gaio Saber do Ator]. Paris: L´Arche, 1990. [No Brasil, a mesma obra foi traduzida por Manual Mínimo do Ator. Org. de Franca Rame. Tradução de Lucas Baldovino e Carlos David Szlak. São Paulo: SENAC São Paulo, 1998. — O título original é Manuale minimo dell´attore. — Sobre o autor e Franca Rame, ler VENEZIANO, Neyde. A cena de Dario Fo. O Exercício da Imaginação. São Paulo: Códex, 2002. — Nota do Tradutor.]

1                      0 Louis Jouvet. Le Comédien désincarné [O Ator Desencarnado]. Paris: Flammarion, 1954. p. 20. [Há tradução em português do Brasil de Berenice Raulino. (N. T.)]

1                      1 Sobre esse ódio implícito do corpo, remetemos à nossa obra L´Adieu au corps [O Adeus ao Corpo]. Paris: Métailié, 1999.

E             V. PERUGIA, Alexandre Del. «Les règles du jeu» [As Regras do Jogo], p. 137-143, in BARBA, Eugenio et alii. Le Training de l´acteur [O Treinamento do Ator]. Obra coordenada por Carol Müller. Paris/Arles: Conservatoire National Supérieur d´Art Dramatique (CNSAD)/Actes Sud, 2000. (N. T.)